礼二 沿革二 吉礼一

　　郊天上

　　（虞　夏　殷　周　秦　汉　后汉　魏　晋　东晋　宋　齐　梁　陈　后魏　北齐　后周　隋）

　　夫圣人之运，莫大乎承天。天行健，其道变化，故庖牺氏仰而观之，以类万物之情焉。黄帝封禅天地，少昊载时以象天，颛顼乃命南正重司天以属神，（南，阳位。正，长。司，主。属，会也。所以会聚群神，各使有序，不相干乱。）高辛顺天之义，帝尧命羲和敬顺昊天，故郊以明天道也。（明谓明之以示人。）所从来尚矣。（豺獭有祭，而况人乎！）

　　有虞氏禘黄帝（尔雅释天云：“禘，大祭也。”虞氏冬至大祭天於圆丘，以黄帝配坐。）而郊喾。（夏正之月，祭感生帝於南郊，以喾配焉。）

　　夏后氏禘黄帝而郊鲧。（按司马迁五帝本纪云，舜则黄帝九代孙，喾，帝之曾孙，禹，帝玄孙。计不合如此之差悬，恐马迁之误。）

　　殷人禘喾而郊冥。（喾，契之父。）

　　周制，大司乐云：“冬日至，祀天於地上之圆丘。”（尔雅云：“非人力为之丘。”）又大宗伯职曰：“以禋祀，祀昊天上帝。”（郑玄云：“谓冬至祭天於圆丘，所以祀天皇大帝。”）礼神之玉以苍璧，其牲及币，各随玉色。（大宗伯云”苍璧礼天”。其尺寸，文阙。下云”皆有牲币各放其器之色”，器则玉也。盖取象天色也。肆师职曰：立大祀，用玉帛牲牷。）牲用一犊。（按郊特牲又云：”用犊，贵诚也。”王制云：”祭天地之牛，角茧栗。”）币用缯，长丈八尺。（郑玄注曾子问云：“制币长丈八。”郑约逸巡狩礼文也。馀用币长短皆准此。）王服大裘，其冕无旒。（司服云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。”郑司农云：“大裘，黑羔裘。”既无采章，则冕亦无旒也。）尸服亦然。（以天体质，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王服同也。周礼曰”郊祀二人裘冕送逆尸”。又士师职曰：“祀五帝则沃尸及王盥。”）乘玉辂，钖，繁缨十有再就，建太常十有二斿以祀。樽及荐菹醢器，并以瓦。爵以匏片为之。（郊特牲云：“器用陶匏，以象天地之性。”）以藁秸及蒲，但翦头不纳为藉神席。（所谓蒲越藁秸也。藁秸藉天神，蒲越藉配帝。）配以帝喾。（祭法云：“周人禘喾而郊稷。”今以禘大祭，是祭中最大，既禘天於郊，又喾尊於稷。故大宗伯注云“圜丘以喾配之”。按喾配郊，牲尚同色，则圜丘可知焉。）其乐，大司乐云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至於地上之圆丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”（圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此为宫，用声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。云和，山名。）其感生帝，大传曰：“礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”（凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由出，谓郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生，其神名，郑玄据春秋纬说，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则协光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。孝经云”郊祀后稷以配天”，配灵威仰也。“宗祀文王於明堂以配上帝”，汎配五帝也。）因以祈穀。（左传曰：“郊祀后稷，以祈农事。”）其坛名泰坛，（祭法曰：”燔柴於泰坛。”）在国南五十里。（司马法：“百里为远郊，近郊五十里。”）礼神之玉，用四珪有邸，尺有二寸。（考工玉人云：“四珪，尺有二寸，以祀天。”又典瑞云：“有邸以祀天旅上帝。”郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成，圭本著於璧，圭末四出。“故郑玄云”祀天谓夏正郊天也”。崔灵恩云：“四珪有邸者，象四方物之初生。以璧为邸者，取其初生之圆匝也。”其玉色无文。今谨按，既有邸皆象物始生，又当春气之始，威仰又为青帝，其玉宜青。）牲用骍犊。（牲用骍，尚赤。用犊，贵诚也。）青币。（其色无文。谨按，大宗伯云”孤执皮帛”，郑玄云：“帛如璧色缯也。”又按，圆丘赤币，於玉色则宜用青币，象东方也。）配以稷，（祭法：“周人禘喾而郊稷。”孝经曰：“郊祀后稷以配天。”左传曰：“郊祀后稷，以祈农事。”）其配帝牲亦骍犊。（郊特牲云：“帝牛不吉，以为稷牛，稷牛唯具。”郑玄云：“养牲必养二。”）其乐，大司乐云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。”（以黄锺大吕之声为均也。黄锺，阳声之首。大吕为之合奏之以祀天神，尊之也。天神谓五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，尊之也。）日用辛。（按礼记及春秋鲁郊於建子月，用辛。郑玄云：“凡为人君，当斋戒自新。”言凡，则天子诸侯同用辛。）又王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令於四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神於其郊。（月令云：“立春之日，天子亲率公卿诸侯大夫，以迎春气於东郊。”馀四气皆然。若以祖之所自出，即禘祭灵威仰於南郊，一神而已。若迎王气之神，即春青帝灵威仰，夏赤帝赤熛怒，季夏黄帝含枢纽，秋白帝白招拒，冬黑帝协光纪也。）其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少昊，冬以颛顼。（月令云”其帝太皞”等是也。故郑玄注月令云：“迎春谓祀灵威仰於东郊”，以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者，公羊传曰：“自外至者，无主不止。”故以人帝配神作主。）其坛位，各於当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。（如其方坛者，以其取象当方各有方所之义。按昊天上帝，天之总名，所覆广大，无不圆匝，故奠苍璧，其神位曰圆丘，皆象天之圆匝也。馀五帝则各象其方气之德，为珪璋琥璜之形。祭法谓其神位以太坛，是人力所为，非自然之物。以其各有方位，故名方坛。）礼神之玉，按大宗伯云：“青珪礼东方，赤璋礼南方，黄琮礼地则中央也，白琥礼西方，玄璜礼北方。”（礼神者必象其类。珪锐，象春物生也，半珪曰璋，象物半死也。琮八方，象地也。琥猛，象秋严也。半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见耳。）牲用犊，及币各随玉色。（大宗伯所谓”有牲币各放其器之色”是也。）乐与感帝同。（大司乐云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。”郑玄云：“天神谓五帝及日月星辰。”）

　　祭前期十日，王亲戒百官及族人。太宰又总戒群官曰：“某日，有事於昊天上帝，各扬其职。百官废职，服大刑。”乃习射於泽宫，选可与祭者。（其容体比於礼，其节奏比於乐，而中多者得与於祭。比音毗志反。）其日，王乃致斋於路寝之室。（散斋七日，致斋三日。）祭日之晨，鸡人夜呼晨以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之知完否。王将出，大司乐令奏王夏。王所过处之人，各於田首设烛以照於路。（所谓乡为田烛，以王出时尚早故也。）又，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先於丘东门外道北，设大次小次。（次谓帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之处。祭义曰：“周人祭日，以朝及闇。”虽有强力，孰能支之。是以有退俟，与诸臣代有事焉。）掌次张毡案，设皇邸。（谓於次中张毡床，床后设板屏风。其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰。）王服大裘而立於丘之东南，西面。大司乐奏圜锺为宫以下之乐，以降神。（若感生帝及迎气，则奏黄锺以下之乐以降神。）次则积柴於丘坛上。（谓积柴实牲体玉帛。）王亲牵牲而杀之。（太宰职论祭大礼中有云：“及纳烹，赞王牲事。”郑玄云：“纳烹，纳牲。将告杀谓祭之晨也。既杀以授烹人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。”）次则实牲体玉帛而燔之，谓之禋祀。（以周人尚臭，烟气之臭闻者，所以报阳也。韩诗外传曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。”）次乃扫於丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时，乐章奏王夏、肆夏、昭夏。（大司乐云：“王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。”但用夹锺为宫耳。）就坐时，尸前置苍璧。又荐笾豆及血腥等，为重古之荐。（郑玄注大司乐云：“先作乐致神，然后礼之以玉而祀之。”礼器云：“郊血大飨腥。”）王乃以匏片为爵，酌瓦甒之泛齐以献尸。为朝践之献。（郑玄注司尊彝云”唯有事於太庙，备五齐三酒”，故崔灵恩推之以为圆丘明用五齐，馀感帝、迎气、神州等，并自醴齐而下四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者，物无以称天之德，故但取天地之性。）五齐之名：一曰泛齐，（成而滓浮泛泛然，五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故於大祭用之。）二曰醴齐，（成而汁滓相将，上下一体，犹浊故也。）三曰盎齐，（成而蓊盎然，葱白色。）四曰缇齐，（成而红赤色，稍清故也。缇音体。）五曰沈齐。（成而滓沈，转清故也。无祼礼。郑玄注小宰云：“唯人道宗庙有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可称焉者也。”）七献。（宗庙九献而天神七献者，宗庙之祭通数尸未入前，王及后於奥中，先行二祼以降神，次七献，故有九也。今天是外神，无祼，故七献而已。）七献者，荐血腥后，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也。此为一献。（按，郊丘礼阙，无文以书。唯大宗伯司尊彝所陈酒齐，郑玄及郑众皆以为宗庙之礼。今约司尊彝酌献五齐之次以为说。）次大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践。是二献。（大宗伯职云：“凡大祭祀，王后不与者则摄之。”妇亚夫献，而樽各异者，祭义云：”君西酌牺樽，夫人东酌罍樽”。牺樽既尊於罍樽，足知亚献不用泛齐。）每献，奏乐一成。（谓圜丘即奏圜锺为宫，感帝及迎气即奏黄锺大吕。）次荐熟於神前。（司尊彝注云”后亲荐馈食之豆”，则此宜大宗伯荐熟也。）荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献，所谓馈献也。通前凡四。（司尊彝注云：”馈献谓荐熟。”）尸乃食。食讫，王更酌朝践之泛齐以酳尸，所谓朝献。（知朝献即朝践者，司尊彝注云：”变朝践为朝献者，樽相因。”故知更酌泛齐。）大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳，所谓再献。通前凡六。（知再献当亚酳者，司尊彝注云：”再献者，王酳尸之后，后酌亚献也。其变再献为馈献者，亦尊彝相因。”）又有诸臣为宾之一献。凡七。（司尊彝注云：”诸臣一祭之正。”特牲礼云”宾三献如初”。注云：”三献成礼也。”特牲，士礼，止於三献。按特牲、少牢正祭后，亦更有宾长加受三爵。此但论正祭耳。）其尸酢诸臣之酒，皆用三酒。（酒正云”事酒、昔酒、清酒”。）其法如祫祭之礼。毕献之后，天子舞六代之乐。若感帝及迎气，即天子舞当代之乐。其乐章用昊天有成命也。（古制，天子亲在舞位。）

　　说曰：郊丘之说。互有不同，历代诸儒，各执所见。虽则争论纷起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以为天体唯一，安得有六？圆丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝於四郊，岂得称之天帝！一岁凡二祭也。宗郑康成者，则以天有六名，岁凡九祭。盖以祭位有圆丘、太坛之异，用乐则黄锺、圆锺有差，牲乃骍苍色殊，玉则四珪苍璧，祭名且同称禋祀，祭服又俱用大裘。略举大纲，不复悉数。恭惟国章，并行二礼，可谓协於时宜矣。历代所行，亦参二礼。异同之论，国朝最详。具在郊天篇下。（凡义有经典文字其理深奥者，则於其后说之以发明，皆云”说曰”。凡义有先儒各执其理，并有通据而未明者，则议之，皆云“议曰”。凡先儒各执其义，所引据理有优劣者，则评之，皆云”评曰”。他皆同此。）

　　秦始皇既即位，以昔文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞，用十月为岁首，色尚黑，音尚大吕。（颜师古曰：“大吕，阴律之始。”）东游海上，礼祀八神。（具杂祠篇。）二代尊雍四畤上帝。（名其祭处曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列为诸侯而居西。自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用〈马亚〉驹、黄牛、羝羊各一。后十四年，文公东猎汧渭之间，卜居之而吉。梦黄蛇自天下属地，其口止於鄜衍。於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吴阳武畤，雍东好畤，皆废无祀。德公立，都雍，雍诸祠复兴。后四年，宣公作密畤於渭南，祭青帝。后二百五十年，灵公作吴阳上畤，祭黄帝，作下畤祭炎帝。后栎阳雨金，献公自为得金瑞，故作畦畤栎阳，祠白帝。山阪间曰衍。畦畤如种韭畦之形，而於畦中各为一土封也。鄜音孚。）岁祠祷，因泮冻，秋涸冻，冬赛祠，五月尝驹，及四仲之月月祠。畤驹四疋，（每畤用驹四疋，而春秋异色。）木寓龙一驷，（李奇曰：“寓，寄也，寄生龙形於木也。”颜师古曰：“驷亦四龙。”）木寓车马一驷，各如其帝色。黄犊与羔各四，珪币各有数，皆生瘗埋，无俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊见，（李奇曰：“上宿，上斋戒也。”）通爟火，（张晏曰：“爟火，烽火也。”如淳曰：“爟，举也。”状若井桔槔，举令光明远照，通於祀所也。通举火者，或天子不亲至祠所而遥拜，或众祀异处，欲一时荐献，故以火为节度也。）拜於咸阳之旁，而衣尚白，其用如常。（时经焚书坑儒，后更无典礼。祠用木寓龙、木寓马，不知何凭，如此乖谬。）

　　汉高帝立二年，东败项籍还入关，问：“故秦时上帝祠何帝也？”对曰：“四帝。有白、青、黄、赤。”高帝曰：“乃待我而具五色。”遂立黑帝祠，名北畤。有司进祠，帝不亲往。悉召故秦祀官，复置太祝、太宰，如其故仪。后四年，诏御史，令九天巫，祀九天。（颜师古曰：”九天者，中央钧天，东方苍天，东北旻天，北方玄天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，东南方阳天。其说见淮南子。一云东方昊天，东南阳天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北幽天，北方玄天，东北方变天，中央钧天。”）皆以岁时祠宫中。

　　文帝即位，诏有司增雍五畤路车各一乘，驾被具。（驾车被马之饰皆具。）鲁人公孙臣上书曰：“始秦以水德，则汉当土德，其应黄龙见。宜改正朔，服色尚黄。”明年，黄龙见成纪，拜公孙臣为博士，申明土德，草改历服色事。（草谓创造。）有司曰：”古者天子夏亲祀上帝於郊，故曰郊。”夏四月，诏郊祀上帝。始幸雍，郊见五畤祠，衣皆尚赤。赵人新垣平上言：“长安东北有神气，成五采，若人冠冕焉。宜祠上帝。”於是作渭阳五帝庙，同宇。（宇谓屋覆也。一屋之下，而别为五庙，各立门室。庙记曰：“五帝庙在长安东北。”）帝一殿，面五门，各如其帝色。服用及仪如雍五畤。明年夏四月，帝亲拜郊见五帝庙，爟火举，若光属天。於是贵平至上大夫。文帝出长门，（如淳曰“亭名”。）若见五人於道北。因其直立五帝坛。（直犹当也。因其所立处以立祠。）人有上书告平诈伪，遂诛夷平。后渭阳、长门五帝使祠官领，以时致礼，不亲往焉。

　　武帝即位，初至雍，郊见五畤。后常三岁一郊。后亳人谬忌曰：“天神贵者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一於东南郊，日一太牢，七日。（凡七日祭。）为坛，开八通鬼道。”於是令太祝立祠於长安城东南郊。后人上书言：“古者天子三年一用太牢祠三一。”（天一，地一，太一。）许之。令太祝领祠之於太一坛上，如其方。后一年，郊雍，获一角兽，若麟。於是荐五畤，各加一牛以燎。有言黄帝鼎成，骑龙飞去。天子曰：”得如黄帝，去妻子如脱屣。”上遂郊雍。祠官宽舒等具太一祠坛，放亳忌太一坛，三垓。（亳忌即谬忌。垓，重也。）五帝坛环居其下，各如其方，黄帝於西南未地。太一所用，如雍一畤物，加醴枣脯，杀一氂牛（李奇曰：“氂音貍。”颜师古曰：“西南夷长尾髦之牛。”）以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。（颜师古曰：“具俎豆酒醴而进之。”）祠胙馀皆燎之。太一祝宰衣紫及绣。五帝祝衣各如其方色。赞飨曰：“天始以宝鼎神策授皇帝，皇帝敬拜见焉。”（赞飨，祝词。）而衣尚黄。当祠时，列火满坛。夜有光。及昼，黄气上属天。太史令谈、祠官宽舒等曰：“神灵之休，兆光此地。宜立泰畤坛以明应。（美光及黄气之祥应。）令太祝领，秋及腊间祠。三岁天子一郊。”后嬖臣李延年以好音见，帝善之。下公卿议，曰：“人间祠尚有鼓舞乐，今郊祀无乐，岂称乎！”公卿曰：“古者祠天地皆有乐，而神祇可得而礼。”乃立乐府，以延年为协律都尉，论律吕，合八音之调，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圆丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集於祠坛，天子自竹宫遥拜，（以竹为宫，去坛三里。）百官侍祠者数百人皆肃然心动。太初元年，西伐大宛，蝗大起。明年，有司言雍五畤无牢熟具，芬芳不备。乃令祠官进畤犊牢具，色食所胜，（孟康曰：“若火胜金，则祠赤帝以白牲。”）而以木寓马代驹。

　　元帝即位，遵旧仪，间岁正月，一幸甘泉郊泰畤，西至雍祠五畤。

　　成帝即位，徙甘泉泰畤置於长安。（丞相匡衡、御史大夫张谭奏言：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重郊祀。祭天南郊，就阳之义也。孝武皇帝居甘泉宫，於云阳立泰畤，祭於宫南。今当幸长安，郊见皇天，反北之太阴，与古制殊矣。又路险川谷，非圣主所宜，难奉神明，未合天意。甘泉泰畤宜徙置长安，合於古礼。”从之。）遂废雍、鄜、密、上下畤、九天、太一、三一、八神之属，并馀淫祀陈宝等祀，所不应礼者四百七十所，皆罢。（匡衡言：“雍、鄜、密、上下畤等制度祠用，非礼所载，不足报功。今既稽古，建定大礼，郊见上帝，五帝毕陈，各有位馔，祀备具。诸侯妄造，不宜复循。”皆从之。其陈宝等祠，具见杂祠篇。明年，匡衡坐事免官。众多言不当变动祭祀者。）初罢甘泉泰畤作南郊日，大风坏甘泉竹宫，折拔畤中树十围以上者百馀。天子问刘向。向曰：“甘泉及雍五畤始立，皆神祇，诚未易动。”帝意恨之。后以无嗣，遂复甘泉泰畤及雍五畤如故。天子亲郊礼如前。又复长安、雍祠著明者且半。后成帝崩，皇太后诏复南郊长安如故，以顺帝意。

　　哀帝立，寝疾，博徵方士，复甘泉泰畤祀如故，遣有司行事而礼祠焉。

　　平帝立，王莽奏：宜如建始所行丞相匡衡等议，复长安郊祀如故。莽又颇改祭礼，云：“天地有别有合。其合者，孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地於南郊，先祖配天，先妣配地。祭天南郊，则以地配，天地位皆南向，地在东，共牢而食。高帝、高后配於坛上，西向，后在北，亦同席共牢。牲用茧栗，玄酒陶匏。天地用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎於南郊；地用牲右，及黍稷瘗埋於北郊。六律、六锺、五声、八音、六舞大合乐。其别者，天地有常位。以冬日至，使有司奉祠南郊，高帝配而遥祀群阳；夏日至，使有司祀北郊，高后配而遥祀群阴。其渭阳祠勿复修。”从之。三十馀年间，天地之祠五徙焉。又奏：“旧天神称皇天上帝，太一兆曰泰畤，地祇曰后土，与中央黄灵同，又兆北郊未有尊称，五帝兆雍五畤，并未合礼。今宜地祇称皇地后祇，兆曰广畤。中央帝黄灵后土畤，兆於长安城未地；东方帝太昊青灵句芒，南方帝炎帝赤灵祝融，西方帝少昊白灵蓐收，北方帝颛顼黑灵玄冥，各兆其方之郊。”於是长安旁诸庙兆畤甚盛。

　　后汉建武元年，光武即位，为坛营於鄗之阳。祭告天地，（今赵郡高邑县。）采用前汉元始中郊祭故事。六宗群神从祀，未以祖配。天地共犊，馀牲尚约。二年正月，制郊兆於雒阳城南七里，依鄗故事。为圆坛八陛，中又为重坛，天地位其上，皆南面，西上。其外坛上为五帝位。青帝位在甲寅，赤帝位在丙巳，黄帝位在丁未，白帝位在庚申，黑帝位在壬亥。其外为壝，重营皆紫，以象紫宫，有四通道为门。日月在中营内南道，日在东，月在西，北斗在北道之西，皆别位，不在群神列中。八陛，陛五十八醊。五帝陛郭，帝七十二醊。中营四门，门五十四神。外营四门，门各百八神。皆背营内乡。中营四门，门封神四；外营四门，门封神四。凡千五百一十四神。（营即壝也。封，封土筑也。背中营神，五星也，及中官宿五官神及五岳之属也。背外营神，二十八宿外官星，雷公、先农、风伯、雨师、四海、四渎、名山、大川之属也。醊，张卫反。）至七年五月，诏三公曰：”汉当郊尧。其与群臣议。”时御史杜林等上疏，以为：“汉起不缘尧，与殷周异宜，而旧制以高帝配。方军师在外，且可如元年郊祀故事。”帝从之。陇蜀平后，乃增广郊祀，高皇帝配食，位在中坛上，西面北上。（汉旧仪曰：”祭天居紫坛幄帐。高皇帝配天，居堂下西向，绀帷幄，绀席。”）天、地、高皇帝、黄帝犊各一，四方帝犊共二，（都六头。）日、月、北斗共牛一，四营群神用牛四。乐奏青阳、朱明、西皓、玄冥及云翘、育命舞。中营四门，门用席三十六，皆莞簟三神。日、月、北斗无陛郭醊。既送神，燎俎实於坛南巳地。

　　明帝即位，永平二年，以月令有五郊迎气，因采元始故事，兆五郊於雒阳四方。中兆一在未，坛皆三尺，阶无等。立春日，迎春东郊，祭青帝句芒。（东郊去邑八里，因木数。）立夏日，迎夏南郊，祭赤帝祝融。（南郊七里，因火数。）先立秋十八日，迎黄灵於中兆，祭黄帝后土。（坛去邑五里，因土数。）立秋日，迎秋西郊，祭白帝蓐收。（西郊九里，因金数。）立冬日，迎冬北郊，祭黑帝玄冥。（北郊六里，因水数。）车旗服饰各从方色。

　　魏文帝南巡在颍阴，有司为坛於繁阳故城。庚午，登坛受軷，降坛视燎成礼，未有祖配。明帝即位，於太和元年正月丁未，郊祭，以武帝配天，文皇帝配上帝。（以二汉郊制存焉。）至景初元年十月乙卯，始营洛阳南委粟山为圆丘。诏曰：“曹氏代系，出自有虞氏。令祀圆丘，以始祖帝舜配，号圆丘曰皇皇帝天。郊所祭曰皇天之神，（刘邵云：“宜曰皇天帝。”）以太祖武帝配。祀称嗣皇帝。”十二月壬子日冬至，始祀皇天帝於圆丘，以始祖帝舜配。（高堂崇表云：“按古典可以武皇配天。”鱼豢议曰：”昔后稷以功配天。汉出自尧，不以尧配天，明不绍也。且舜已越数代，武皇肇创洪业，宜以配天。”）自正始以后，终魏代不复郊祀。（孙权初称尊号於武昌，祭南郊告天，用玄牡。后自以居非土中，不修设。末年南郊，追上父坚尊号为吴始祖以配天。后王嗣位，终吴代不郊祀。刘备章武元年，即位，设坛於成都武担山南，用玄牡。二年十月，诏丞相诸葛亮营南郊於成都。）

　　晋武帝南郊燎告，未有祖配。泰始二年，诏定郊祀，南郊除五帝座，五郊同称昊天，各设一座而已。时群臣议：“五帝即天，随时王而殊号耳。名虽有五，其实一神。南郊宜除五帝座，五郊同称昊天。”从之。二月丁丑，郊，宣皇帝配。十一月，有司奏：古者郊丘不异，宜并圆方二丘，更修坛兆，二至合祀。是月庚寅冬至，帝亲祀圆丘於南郊。是后圆丘方泽不别立。太康三年正月，帝亲郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，诏曰：”孝经郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。往者众议除明堂五帝位，考之於礼不正。诗序曰文武之功，起於后稷，故推以配天焉。宣帝以神武创业，既以配天，复以先帝配天，於义亦不正。”遂复南郊五帝位。

　　东晋元帝即位於建康，议立南郊於巳地。太常贺循定制度，多依汉及晋初仪注。三月辛卯，帝亲郊，祀飨如泰始故事。成帝咸和八年正月郊天，则五帝及佐、天文等凡六十二神从祀。康帝建元元年正月辛未，南郊，帝亲奉焉。（祝文称嗣天子臣某。）安帝元兴四年应郊，朝议宜依周礼宗伯摄事。尚书右丞王讷之曰：“郊天极尊，非天子不祀。无使皇舆不得亲奉。”时从讷之议。郊牲用玄。

　　宋永初二年正月上辛，帝亲郊祀。三年九月，司空羡之等奏，高祖武皇帝宜配天郊。诏可。孝武大明二年正月，有司奏：今月六日南郊，舆驾亲奉。至时或雨，遂迁日，有司行事。（有司奏：“按魏代郊天值雨，更用后辛。晋代顾和亦云更择吉日。徐禅云晋代或丙或庚。若待迁日，应更告庙。”博士王燮之议云：”晋或丙或庚，并别有义。且武帝十二月丙寅受禅，三年十一月庚寅冬至祀天於圆丘，非专祈穀。又按郊特牲受命於祖庙，作龟於祢宫者，为告之退卜。则告义在郊，非告日也。今日虽有迁，郊祀不异，不应重告。”徐爰议以为：“郊祀用辛，何偃据礼，不应重告。毛血告牷之后，虽有事碍，便应有司行事，不容迁郊。”参议，宜於遇雨迁用后辛，不重告。诏可。南郊，自魏以来，多使三公行事。）大明三年，移郊兆於秣陵牛头山西，在宫之午地。（徐爰曰：“礼记燔柴於泰坛，祭天也。兆於南郊，就阳位也。晋代过江，郊祭悉在北。或在南，出道狭，多於巳地。大宋因而弗改。今圣图重造，旧章毕新，宜移郊正午，以定天位。”）大明五年九月甲子，有司奏，郊祭用三牛。孝武崩，废帝以郊旧地为吉祥，移置本处。

　　齐高帝受禅，明年正月上辛，有事南郊，而无配，牺牲之色因晋宋故事。（右丞王俭议曰：“大齐受命，建寅创历。牺牲之色，率由旧章。”诏可。）建元四年，武帝继位。明年正月，祀南郊。自兹以后，间岁而祀。（时有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未审明年应郊与否？”尚书令王俭议：“检晋明帝太宁三年南郊，其九月崩，成帝即位，明年改元即郊。简文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元即郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此三代明例，差可依放。”是时领尚书国子祭酒张缙等十七人并同。诏可。）永明元年，立春前郊祀。（王俭启云：“按宋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春。元嘉十六年正月六日辛未郊，其月八日立春。此近代明例，不必先郊后春为嫌，无烦迁日。”帝从之。）郊坛圆兆外内起瓦屋，形制宏壮。（通直散骑常侍庾昙崇启云：”祭天尚质。秦汉以来，郊兆坛域，无立宫室，以明谦恭。”诏付外详。博士贺玚议：“周礼王旅上帝，张毡案。以毡为床於幄中，不闻郊所置宫宇也。”虞炎议：“汉之郊祀，天子自竹宫遥拜，息殿去坛既远，奉祀事旋息於此。无嫌。”祠部郎李捴议：“周礼凡祭祀张其旅幕张尸次。尸即有幄。郑仲师云尸次，祭祀之尸所居更衣帐也。凡祭祀之文，既不别於郊祀，立尸之言，理亦关於宗庙。古则张幕，今也房屋宗庙，旅幕可变为栋宇；郊祀毡案，何为不转制檐甍？”遂不行昙崇议。）

　　梁武帝即位，南郊为坛，在国之南。（坛高二丈七尺，下径十八丈。其外再壝，四门。）常与北郊间岁。正月，皇帝致斋於万寿殿，上辛行事。（吴操之云：“启蛰而郊，郊应在立春后。”何佟之云：“今之郊祀，是报昔岁之功，而祈今年之福，故取岁首上辛，不拘立春先后。周之冬至圆丘，大报天也。夏正又郊，以祈农事，故有启蛰之说。”帝曰：”圆丘自是祭天，先农即是祈穀。祭昊天宜在冬至，祈穀必须启蛰。”）用特牛一，祀天皇大帝於坛上。攒题曰皇天座。（四年，佟之启：“周礼称天曰神，今天攒宜题曰皇天座。”）以皇考太祖文帝配。五帝、天文从祀。（五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、轩辕、文昌、北斗、三台、老人、风伯、雨师，皆从祀。其五帝二十八宿及风雨师等座有坎，馀皆平地。王僧崇启曰：”五祀位在北郊，圆丘不宜重设。”帝曰：“五行之气，天地俱有，故宜两从。”僧崇又曰：”风伯、雨师，即箕、毕也。而今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。”帝曰：“箕、毕自是二十八宿，风伯、雨师即箕、毕下隶。两祭非嫌。”）礼以苍璧制币，除鬯祼。（佟之启：“按鬯者，盛以六彝，覆以画幂，备其文饰，施之宗庙。今郊有祼，恐乖尚质。宜革之。”帝依之。）香用沈。（取本天之质，阳所宜。）器以陶匏素俎，席用藁秸。（太祝牒：“坛下神座，悉用白茅，俎以漆。”诏下议。八座奏：“礼云观天下之物，无称其德，则知郊祭，俎不应漆。席用白茅，礼无所出。”於是改用素俎。五帝以下，皆蒲席藁荐。）皇帝一献，再拜受福，（帝以一献为质，三献为文，诏下议。博士陆玮等以为：“宗祧三献，义兼臣下，上天之礼，主在帝王，约礼申义，一献为允。”自是天地之祭皆一献，唯皇帝受福，明上灵降祚，臣下不敢同。）太尉设燎坛於丙地，礼毕，器席有司烧埋之。（佟之议曰：“礼祭器弊则埋之。今一用便埋，费而乖典。”帝曰：“荐席轻物，陶匏贱器，方还府库，容后秽恶。但弊则埋者，谓四时祭器耳。”从有司烧埋之。）五年，迎五帝，以始祖配。（时明山宾议”请以始祖配飨五帝”，从之。）十一年，帝曰：“礼祭月於坎，由是阴义，乃别祭之仪。今兆南郊，既云就阳，理不应为坎。”遂废之。（八座奏曰：“五帝之义，不应居坎。良由齐代圆丘小峻，边无神位。今丘形既广，请五帝座悉於坛上，外壝二十八宿及风伯雨师等座，悉停为坎。”）十七年，帝以威仰、魄宝俱是天神，於坛则尊，於下则卑。南郊所祭天皇，其五帝别有明堂之祀，不烦重设。又祭二十八宿无十二辰，於义阙然。南郊可除五帝祀，加十二辰，与二十八宿各於其方为坛。

　　陈武帝永定元年受禅，修圆丘，（坛高二丈二尺五寸，广十丈。）柴燎告天。明年因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰、风伯、雨师及五帝位。（太常卿许通奏曰：“按周礼以血祭祭社稷五祀。郑玄云阴祀自血起，贵气臭也。五祀，五官之神也。五神主五行，隶於地，故与埋沈疈辜同为阴祀。既非禋柴，无关阳祭。故何休云：周爵五等者，法地有五行也。五神位在北郊，圆丘不宜重设。又按以槱燎祀风伯、雨师，郑众云风师，箕；雨师，毕。皆星也。今南郊祀箕、毕，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。”制并依。疈音普逼反。槱音羊九反。）间岁而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，复三献之礼。（许通曰：“按周礼司尊彝云三献施於宗祧，郑玄注一献施於小祀，今用小祀之礼施於天神大帝，为不通矣。”从之。）宣帝即位，以郊坛卑下，更增广之。（祠部郎王元规议曰：“古圆方二丘，并因见有，本无高广之数。后代随事有筑，建丈尺之仪。但五帝三王，不相沿袭，今增南郊上径十二丈，则天大数。下径十八丈，取三分益一。高二丈七尺，取三倍九尺之堂。”）

　　后魏道武帝即位，二年正月，亲祠上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。坛通四陛，壝埒三重。天位在上，南面，神元西面。五帝以下天文从食。（五精帝在坛内，四帝各於其方，黄帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太乙、北斗、司中、司命、司禄、司人在中壝内，各因其方。其馀从食者合千馀神，醊在外壝内。）席用藁秸，玉以四珪，币用束帛，牲以黝犊。（上帝、神元用犊各一，五方帝共犊一，日月等共牛一。）祭毕，燎牲体左於坛南巳地。（从阳之义。）后冬至祭上帝於圆丘，牲币并同。天赐二年四月，复祀天於西郊。为方坛，东为二陛，士陛无等；周垣四门，门各依方色为名。置木主七於坛上。牲用白犊、黄驹、白羊各一。祭之日，帝御大驾，至郊所，立青门内近南，西面。内朝臣皆位於坛北，外朝臣及夫人方容咸位於青门外，后率六宫从黑门入，列於青门内近北，并西面。廪牺令掌牲，陈於坛前。女巫执鼓，立於陛东，西面。选帝七族子弟七人执酒，在巫南，西面北上。女巫升坛，摇鼓。帝拜，后肃拜，内外百官拜。祀讫，乃杀牲。执酒七人西向，以酒洒天神主，复拜，如此者三。礼毕而反。（后魏道武帝西平姑臧，东下山东，足为雄武之主。其时用事大臣崔浩、李顺、李孝伯等，诚皆有才，多是谋猷之士，全少通儒硕学。所以郊祀，帝后六宫及女巫预焉。馀制复多参夷礼，而违旧章。）自后，岁一祭。明元帝泰常三年，立五精帝兆於四郊，远近依五行数。各为方坛四陛，埒壝三重，通四门。以太昊等及诸佐配。祭黄帝常以立秋前十八日。馀四帝各以四立日祀之。牲各用牛一。又立春日，遣有司迎春於东郊，祭用酒脯枣栗，无牲币。至献文帝，以西郊旧事，岁增木主，易代则更兆，其事无益於神明，乃革前仪，定置主七，立碑於郊所。孝文帝太和十二年，亲筑圜丘於南郊。

　　北齐每三年一祭。以正月上辛，禘祀昊天上帝於圜丘，（坛在国南郊，下广轮二百七十尺，上广轮四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二级，四面各一陛，下级方维八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去内壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八门。又为大营於外壝之外，轮广三百七十步。其营堑广丈二尺，深一丈，四面各一门。又为燎坛於中壝外，当丘之丙地，广轮三十六尺，高三尺，四面各有阶。）以高祖神武帝配，五精帝、天文等从祀。（五精帝於中丘，面皆内向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司禄、风伯、雨师、灵星於下丘。众星位於内壝中。）礼以苍璧束帛，苍牲九。皇帝初献，太尉亚献，光禄卿终献。司徒献五帝，司空献日月五星、二十八宿，太常丞以下荐众星。后诸儒定礼，圜丘改以冬至祀之。南郊则岁一祀，以正月上辛，为坛於国南。（坛广轮三十六尺，高九尺，四面各一阶。为三壝，内壝去坛二十五步，中壝外壝相去如内壝。四面各一门。又为大营於外壝之外，广轮二百七十步。营堑广一丈，深八尺，四门。又为燎坛於中壝丙地，广轮二丈七尺，高一尺八寸，四面各一阶。）祀所感帝灵威仰，以高祖神武皇帝配。礼用四珪，币如方色。其上帝、配帝，各骍牲一。燎同圜丘。

　　后周宪章，多依周制。正月上辛，祀昊天上帝於圜丘，（丘三成，成崇丈二尺。上径六丈，十有二陛，每等十有二节。圜壝径三百步，内壝半之。在国之阳七里。）以其先炎帝神农氏配，五帝、天文并从祀。（日月、内官、中官、外官、众星。）又祀所感帝灵威仰於南郊，（於国南五里为方坛，崇丈二尺，广四丈，壝方百二十步，内壝半之。）以始祖献侯莫那配，用牲各以方色。皇帝乘苍辂，戴玄冕，备大驾而行。从祭者皆苍服。

　　隋文帝受命，再岁冬至日，祀昊天上帝於圜丘，（制坛於国南，太阳门外道东二里。丘四成，成各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。）以太祖武元皇帝配，（并丘上。）五方上帝、天文并从祀。（日月、五星、内官四十二座，次官百三十六座，外官百二十一座，众星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河汉、内官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在内壝内，众星在内壝外。）上帝、配帝、苍犊各一。五帝、日月，方色犊各一。五星以下，羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒於南郊，（为坛於国南，太阳门外道西一里。去宫十里，高七尺，广四丈。）以太祖武元帝配。其礼四珪有邸，牲用骍犊二。

　　炀帝大业元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配。馀并仍旧。十年冬至，祀圜丘，帝不齐於次。诘朝，备法驾，至便行礼。是日大风，帝独献上帝，三公分献五帝。礼毕，御马疾驱而归。